அத்தியாயம் 2, ஸ்லோகம் 14
இன்ப துன்பங்களை சகித்தல்
சாங்கிய யோகம் (ஞான யோகம்) அத்தியாயத்திலிருந்து
சமஸ்கிருத ஸ்லோகம்
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत॥ १४ ॥
āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata
சொற்பொருள்
தமிழாக்கம்
குந்தி மகனே, குளிர் வெப்பம், இன்பம் துன்பம் அளிக்கும் புலன் உணர்வுகள் வந்து போகக்கூடியவை, நிலையற்றவை. எனவே பாரத வம்சத்தவனே, அவற்றை சகித்துக்கொள்.
நவீன வாழ்க்கையில் பயன்பாடு
வேலை அழுத்தத்தில்
வேலை இடத்தில் பாராட்டு கிடைக்கும்போது மிதமாக மகிழுங்கள், விமர்சனம் வரும்போது மிதமாக துக்கப்படுங்கள். இவை இரண்டும் வந்து போகக்கூடியவை என்பதை நினைவில் வையுங்கள்.
உடல்நலப் பிரச்சனைகளில்
உடல்நலம் மாறிக்கொண்டே இருக்கும். சில நாட்கள் நல்லது, சில நாட்கள் மோசம். இவற்றை சகித்துக்கொள்ள கற்றுக்கொள்ளுங்கள். பயப்படாமல், பொறுமையாக இருங்கள்.
உறவுகளில்
உறவுகளில் ஏற்ற இறக்கங்கள் இயல்பானவை. சில நேரங்களில் நெருக்கம், சில நேரங்களில் தூரம். இவற்றை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள், அதிகம் எதிர்பார்க்காதீர்கள்.
நிதி விஷயங்களில்
வருமானம் ஏற்ற இறக்கமாக இருக்கலாம். லாபம் நட்டம் மாறிக்கொண்டே இருக்கும். இவற்றில் சமநிலையுடன் இருங்கள். பணிக்கொடுக்காதீர்கள், அதிகம் மகிழ்ச்சி கொள்ளாதீர்கள்.
அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்
இன்பம் துன்பத்தை முற்றிலும் தவிர்க்க முடியுமா?
இல்லை. இன்பம் துன்பம் வாழ்க்கையின் இயல்பான பகுதிகள். ஆனால் அவற்றின் தாக்கத்தை குறைக்கலாம், சமநிலையுடன் இருக்கலாம்.
சகிப்புத்தன்மை என்றால் சகித்துக்கொண்டே இருப்பதா?
இல்லை. சகிப்புத்தன்மை என்பது தவறானவற்றை ஏற்பது அல்ல. இன்ப துன்பங்களில் சமநிலையுடன் இருப்பது. தவறானவற்றை எதிர்க்க வேண்டும், ஆனால் உணர்ச்சிவசப்படாமல்.
இந்த சகிப்புத்தன்மையை எப்படி வளர்ப்பது?
தினசரி தியானம், யோகப் பயிற்சி, கீதையின் போதனைகளை படித்து சிந்தித்தல், சாத்விக உணவு, நல்ல சகவாசம் - இவை எல்லாம் சகிப்புத்தன்மையை வளர்க்கும்.
ஸ்ரீமத் கீதை செயலியை பதிவிறக்கம் செய்யுங்கள்
பகவத் கீதையின் அனைத்து 700+ ஸ்லோகங்களையும் தமிழில் படிக்க, ஆடியோ கேட்க மற்றும் தினசரி அறிவிப்புகள் பெற எங்கள் இலவச செயலியை பதிவிறக்கம் செய்யுங்கள்.
முழு கீதையை படியுங்கள்
ஸ்ரீமத்கீதா ஆப்பில் அனைத்து 700 ஸ்லோகங்களையும் ஆடியோ, மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் விரிவான வர்ணனையுடன் படியுங்கள்.
விரிவான விளக்கவுரை
இந்த ஸ்லோகம் பகவத் கீதையின் மிக முக்கியமான போதனைகளில் ஒன்று. இதில் கிருஷ்ணர் புலன் உணர்வுகளின் தன்மையை விளக்குகிறார். குளிர், வெப்பம், இன்பம், துன்பம் - இவை அனைத்தும் புலன்களின் தொடர்பால் வருபவை, நிலையற்றவை என்று கூறுகிறார்.
புலன் உணர்வுகளின் தன்மை
மாத்ரா ஸ்பர்சம் என்பது புலன் உணர்வுகள் என்று பொருள். நமது ஐம்புலன்கள் - கண், காது, மூக்கு, நாக்கு, தோல் - இவை வெளி உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்கின்றன. இந்த தொடர்பால் நமக்கு இன்பமோ துன்பமோ ஏற்படுகிறது. ஆனால் இவை நிலையானவை அல்ல, வந்து போகக்கூடியவை.
திதிக்ஷை - சகிப்புத்தன்மை
கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் "திதிக்ஷஸ்வ" என்கிறார் - சகித்துக்கொள் என்று பொருள். இது மிக முக்கியமான ஆன்மீக பயிற்சி. இன்பம் வரும்போது அதில் மிதந்து போகாமலும், துன்பம் வரும்போது அதில் ஆழ்ந்து போகாமலும் இருப்பது சகிப்புத்தன்மை.
ஸ்திர பிரக்ஞனின் அடையாளம்
இந்த சகிப்புத்தன்மையே ஸ்திர பிரக்ஞனின் (நிலையான ஞானமுள்ளவன்) முதல் அடையாளம். இன்ப துன்பங்களில் சமமாக இருப்பவன், அவையின் தாக்கத்திற்கு ஆளாகாதவன் ஸ்திர பிரக்ஞன். இவனே மோக்ஷத்திற்கு தகுதியானவன்.
நவீன வாழ்க்கையில் பயன்பாடு
இன்றைய உலகில், நாம் தொடர்ந்து இன்பத்தைத் தேடுகிறோம், துன்பத்தை தவிர்க்க முயற்சிக்கிறோம். இது இயல்பானது, ஆனால் இது நமக்கு நிரந்தர மகிழ்ச்சியை தருவதில்லை. ஏனென்றால் இன்பமும் துன்பமும் வந்து போகக்கூடியவை.
இந்த ஸ்லோகம் நமக்கு கற்பிக்கிறது - வெளி சூழ்நிலைகளை மாற்ற முயற்சிப்பதை விட, நமது உள் மனநிலையை வளர்ப்பது முக்கியம். குளிர் வெப்பம் வரும், ஆனால் நாம் அவற்றை சகித்துக்கொள்ள கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். வெற்றி தோல்வி வரும், ஆனால் நாம் அவற்றில் சமமாக இருக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.
நடைமுறை பயிற்சி
இந்த சகிப்புத்தன்மையை எப்படி வளர்ப்பது?
இந்த பயிற்சி எளிதானது அல்ல, ஆனால் இது உங்களுக்கு நிரந்தர அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் தரும். இதுதான் கீதையின் நோக்கம்.